Организация коренных народов для коренных народов Российской Федерации
     Специальный консультативный статус при Экономическом и Социальном совете ООН
     Ассоциированный статус при Департаменте общественной информации Секретариата ООН
   Навигация
· Новости
· Об организации
· Стажеры
· Бюллетени
· Народы
· Статьи о коренных
народах
· Законодательство
· Конкурсы и гранты
· Ссылки
· Контакты

   Лаборатория межнационального взаимодействия
· О проекте
· Лаборатория в г.Томске
· Лаборатория в г.Горно-Алтайске
· Лаборатория в г.Абакане
· Стажировка в г.Москва
· Контакты
· Фотогалерея

   Поиск



   Информация

Rambler's Top100 Rambler's Top100


Бюллетень №12 Информационного Центра Коренных Народов Республики Алтай

Встречи и мнения стажеров

•приняли участие в семинаре «Развитие экологического туризма в Республике Алтай», организованном Министерством туризма, предпринимательства и инвестиций Республики Алтай, Министерством природных ресурсов Республики Алтай, Алтайским государственным природным заповедником, Государственным природным биосферным заповедником «Катунский». Цель семинара – формирование целостного представления о технологии разработки и продвижения на рынок эколого-туристских продуктов РА, определение порядка взаимодействия администраций МО, ООПТ, туроператоров и турагентств в целях развития экологического туризма. Участники семинара пришли к выводу, что развитие туризма в Горном Алтае возможно только при сохранении уникальных природных ресурсов, поскольку именно они являются основой для развития рекреации. Развитие туризма должно приносить доход местным жителям, в том числе коренным малочисленным народам. Участники семинара также подчеркнули особую важность сохранения территорий Республики Алтай, включенных в состав объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО «Алтай – Золотые горы».

• приняли участие в семинаре «Как написать заявку на грант» организованным Обществом инвалидов с детства «Возрождение». В течение нескольких лет Министерство культуры Республики Алтай и ОИсД «Возрождение», которые так же являются представителями Сибирской Сети Центров поддержки общественных инициатив (МОФ СЦПОИ) проводят конкурс Социально значимых проектов для зарегистрированных некоммерческих организаций Республики Алтай. Семинар вели исполнительный директор Киндикова С.М. и менеджер Пушкинова Н.А. Общества инвалидов с детства «Возрождение». Кроме стажеров ИЦ «Бирлик» в мероприятии приняли участие представители из разных общественных организаций города Горно-Алтайска, национальной библиотеки им. «Чевалкова», союза художников, т.д. Ведущие семинара прочитали лекцию по приобретению практических навыков написания заявки на грант и основам социального проектирования.

• в министерстве регионального развития Республики Алтай прошла встреча стажеров ИЦ «Бирлик» с М.Н. Николаевой, начальником отдела по государственным жилищным сертификатам. Марина Николаевна рассказала о правах граждан, выезжающих из районов Крайнего Севера и приравненных к ним местностей, военнослужащих и вынужденных переселенцев на получение социальных выплат для приобретения жилья за счет средств федерального бюджета. Стажеры узнали, какие категории граждан имеют право на субсидию и в каком размере, перечень необходимых документов для подачи заявления, порядок установления очередности предоставления жилищных субсидий и порядок выдачи сертификатов. М.Н. Николаева подробно ответила на все вопросы стажеров по данной подпрограмме.
В Республике Алтай в очереди на получение жилищного сертификата состоят в основном граждане из Улаганского и Кош-Агачского районов.
Данная подпрограмма реализуется на основании федерального закона Российской Федерации «О жилищных субсидиях гражданам, выезжающим из районов Крайнего Севера и приравненных к ним местностей» от 27 сентября 2002 года, постановления Правительства Российской Федерации № 879 «Об утверждении положения о регистрации и учете граждан, имеющих право на получение социальных выплат для приобретения жилья в связи с переселением из районов Крайнего Севера и приравненных к ним местностей» от 10 декабря 2002 года, постановления Правительства Российской Федерации № 153 «О некоторых вопросах реализации подпрограммы «Выполнение государственных обязательств по обеспечению жильем категорий граждан, установленных федеральным законодательством» федеральной целевой программы «Жилище» на 2002 – 2010 годы» от 21 марта 2006 года.
Елена Неустроева
Алан Байданов
Эркемен Енчинов




Центр психолого-медико-социального сопровождения


В конце стажировки Центр психолого-медико-социального сопровождения (далее Центр) провел для нас тренинг «Психологические моменты при трудоустройстве». Тренером выступила интересная и с первой минуты расположившая к себе участников тренинга (стажеров ИЦ «Бирлик») Марина Васильевна Рябова, педагог-психолог. После встречи, появилось желание более детально написать о деятельности Центра.
Центр организован в 1996 году и остается единственным до настоящего времени в системе образования РА. Директор Центра – Казазаева Надежда Михайловна. Специалисты Центра имеют большой опыт педагогической, психологической и консультативной работы, принимают активное участие в организации службы практической психологии в РА.
Работа Центра многогранна и востребована в системе образования республики. Она требует умения сочетать грамотную профессиональную позицию психолога с душевным теплом, здоровый оптимизм с рационализмом, гибкость с принципиальностью. Психологическая диагностика - одно из направлений работы Центра. Она предполагает углубленное психолого-педагогическое изучение обучающихся, воспитанников, определение индивидуальных особенностей и склонностей личности, ее потенциальных возможностей в процессе обучения и воспитания, в профессиональном самоопределении. Педагоги-психологи Центра используют различные методы диагностического исследования - наблюдение, опрос, эксперимент, тестирование. Все эти исследования помогают лучше разобраться в проблеме человека и соответственно наиболее эффективно помочь ему. Психологическая диагностика может быть индивидуальной, а может быть групповой. Специалисты психолого-медико-педагогической комиссии ежегодно выезжают во все районы республики, где проводят комплексное обследование детей, цель которого - выявление причин и механизмов нарушений в обучении, развитии и социальной адаптации. Процесс обследования сопровождается консультированием родителей, целью которого является выдача рекомендаций по воспитанию ребенка, помощи в обучении, умении отследить динамику психического развития. Работа комиссии в каждом муниципальном образовании завершается совещанием при руководителе отдела образования, где представляются итоги диагностики, выданные рекомендации, перспективы и возможности удовлетворения особых образовательных потребностей обследованных детей. В Программе развития образования Республики Алтай на 2003-2008 годы заложена идея открытия муниципальных Центров разного вида, целью которых является проведение ранней диагностики и коррекции отклоняющегося развития и оказание психолого-педагогической и медико-социальной помощи детям и подросткам. Согласно Типовому положению в Центре создаются классы, группы для детей от трех до восемнадцати лет. Условия не позволяют организовать пребывание детей в Центре в течение всего дня, тем более, круглосуточно, поэтому работу с группами специалисты строят иначе. На основании договоров с учреждениями, набираются группы из числа обучающихся, воспитанников данного учреждения, и реализуются личностно-ориентированные программы развивающей, коррекционной, профилактической направленности. Выбор программы и категории занимающихся осуществляет само учреждение. Центром используются программы российских авторов и разрабатываются собственные, которые утверждаются на заседании педагогического совета. Одно из важных направлений работы Центра - психологическое просвещение, предполагающее формирование психологической культуры, развитие психолого-педагогической компетентности обучающихся, администрации образовательных учреждений, педагогов, родителей. С этой целью специалисты Центра проводят семинары, участвуют в педагогических советах, родительских собраниях в образовательных учреждениях республики. На всех перечисленных мероприятиях стараются не просто сообщить какую-то информацию, а вооружить слушателей приемами и техникой, позволяющими решать актуальные задачи развития и воспитания ребенка, его обучения. В рамках выполнения задачи развития психологической компетентности педагогов и родителей, рассматриваются проблемы, связанные с обучением и воспитанием детей с ограниченными возможностями здоровья и одаренных детей, вопросы сохранения и укрепления здоровья, профилактики употребления психоактивных веществ, суицидального поведения, профилактики стресса в период итоговой аттестации. Очень важное направление работы Центра - консультирование. Оно может быть групповым и индивидуальным. Консультируются все участники образовательного процесса, конечно, характер консультаций разный. Консультирование детей и их родителей - процесс, требующий конфиденциальности, пластичности, этичности и большого эмоционального напряжения психолога. Проблемы, с которыми приходится сталкиваться специалистам Центра самые разнообразные. Это и трудности в обучении, взаимоотношениях со сверстниками и взрослыми, детское воровство, насилие, в том числе, и сексуальное со стороны чужих и в семье, различного рода страхи, угроза суицида, суицидальные попытки, побеги из дома, бродяжничество. Это далеко не полный перечень причин обращений в Центр. Коллектив ППМС–центра отличает творческий подход к работе, постоянное стремление к личностному и профессиональному совершенствованию, они стараются быстро реагировать на ситуацию и находить адекватные решения, создавать комфортную рабочую атмосферу.
Дергелей Кордоева

Сохраним Алтай для будущего!

Под прямой угрозой оказался Укок - это историко-культурный памятник, и священные родовые земли алтайцев, территория, на которой находятся могилы предков, боле того - это духовный символ Алтая. Никому ведь, Слава Богу, не приходит в голову построить железную дорогу прямо через Троице-Сергиеву Лавру. Поэтому у меня большая просьба к коренному народу спасем наши священные места, они спасут нас.
Газпром и Правительство Республики Алтай последовательно и настойчиво проводят подготовительную работу по реализации проекта строительства прямого газопровода в Китай, протяженность которого по Республике Алтай составит 591 км. Намечается, что газопровод пройдет через объект Всемирного природного наследия ЮНЕСКО – Укок. Оно выполняет чрезвычайно важные стабилизирующие функции для природы, имеет уникальную и незаменимую ценность для России, Алтая и мирового сообщества. В настоящее время представителями Газпрома и государственных органов дается односторонняя информация о том, что прокладка газопровода принесет населению республики только блага, что бюджет республики дополнительно пополнится несколькими миллиардами рублей. Между тем, руководство замалчивает строительство автомобильной дороги
Если кто–то думает, что дорога не будет строиться, то он глубоко ошибается. Она нужна для обслуживания трубопровода, и это является основным требованием китайской стороны. Китаю газ не нужен, а нужна дорога. С той стороны уже построено 140 км современной трассы.
Выступая против строительства прямого магистрального газопровода и автомобильной трассы в Китай через зону покоя Укок, мы уверены в том, что они не принесут в экономику республики блага.
Потеря только на туризме составит несколько миллиардов рублей. Ущерб природе, растительному и животному миру, сельскому хозяйству будет также значительным. В будущем китайский рынок полностью поглотит российский рынок в этом регионе, как это произошло на Дальнем Востоке. Не видеть этого или надеяться, что китайская миграция не принесет беду всем нам и нашему будущему – детская наивность.
Несмотря на всю привлекательность возможных материальных выгод от прокладки газопровода и автомобильной дороги, в перспективе наступят более тяжкие последствия.
Не следует забывать слова президента РФ В.В.Путина, сказанные 26 августа 2006 года в Томске: «Если есть хоть ничтожная доля опасности загрязнения Байкала – мы должны сделать все, чтобы эту опасность исключить». А опасность для Алтая не ничтожная, а реальная и опасная. Этого мы не должны забывать.
Каждый житель республики должен знать, что несет ему и его потомкам строительство прямого газопровода в Китай. Думаю, что у Республики Алтай есть все основания противостоять политике Газпрома. Особо можно подчеркнуть, что цели и задачи республики за прошедшие годы были направлены на охрану природы, животного и растительного мира, окружающей среды.
Фактически, перечень прав граждан на участие в принятии экологически значимых решений, установленный законодательством, (ФЗ «О гарантиях прав коренных малочисленных народов РФ», «Ф.З. Об особо охраняемых природных территориях») достаточно широк, и механизмы реализации многих из них все-таки есть. Но беда в том, что практически гражданами они либо не используются вовсе, либо применяются крайне редко, а органами государственной власти или органами местного самоуправления не соблюдаются. Связано это не только с политикой государства, недобросовестностью чиновников, но и тем, что мы сами не пользуемся своими правами, не защищаем их, у нас не хватает мужества и терпения довести начатое до конца, а часто мы даже не знаем своих прав и способов их защиты.
Дергелей Кордоева



Великая мудрость моего народа


Традиции и обычаи алтайского народа имеют большое значение. Они уникальны и разнообразны. Поэзия, философия, религия и этика народа взаимосвязаны с традициями и обычаями. Пережить тяжелые времена (войны, голод, и т. п.) и не исчезнуть как этносу помогли традиции моего алтайского народа. Благодаря обычаям, предки алтайцев сохранили свои земли и природу. Почитание старших и уважение друг к другу пришли к нам из глубокой древности. Но в настоящее время существует глобальная проблема искаженных жизненных приоритетов: превыше всего стоят деньги, карьера, власть. Когда происходит крушение самих материальных основ общественной жизни, выражающееся в массовой безработице, пьянстве, ужасающем количестве ежедневных самоубийств, тогда опору для жизни и деятельности приходится искать в самых затаенных глубинах человеческого сознания.
С точки зрения философии, алтайский народ является источником жизненного света ,озаряющего мир, освещающего тьму мира, природного светила, сияющего, как дар неба; источника природы, мужества и героического благородства, распространяющего всюду свои лучи, в сиянии которых всякая душа чувствует себя хорошо. Так как именно философское восприятие мира делает жизнь человека осмысленной и духовно богатой.
Ученые и религиозные деятели говорят и доказывают, что территория Республики Алтай является священной, а для нас коренных жителей Кин (Алтай) является храмом божьим, где живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Да процветет справедливость!
Этим небольшим очерком хотелось бы пробудить в читателе интерес к философскому восприятию алтайского народа окружающего их мира и желание исследовать этот вопрос во всей глубине.
Алан Байданов



Кай


Грохочут ли волны Катуни зеленоглазой
Аргута барсовым рычаньем,
Чолушмана медвежьим ревом, дуют ли горные ветры качая стволы вековых кедрачей,- слышится кай, древний, звучавший со дня самого мироздания, могучий кай!
(А.О. Адаров)
Особую уникальность в фольклоре имеет алтайский кай. Многие тысячелетия накапливался репертуар, оттачивалось мастерство исполнения кая, и образ кайчи был образом духовного наставника. Алтайский кайчи - мастер, профессионально подготовленный в своем искусстве. Многие сказители учились у своих отцов и дедов и иногда у других сказителей. Мальчики 6-7 лет проходили «настоящую школу». Юноша уходил в горы, становился нелюдимым и замкнутым. Домой возвращался через несколько дней. После обрядов и ритуалов он становился кайчи. У известных сказителей собирались люди послушать кай. Наставники сами ездили по всем селам, чтобы избрать молодого исполнителя и научить его основам горлового пения. В основном кай исполняется под аккорды топшура особым гортанным пением. Кай исполняется так же в сопровождении национальных инструментов комуса и икили.
Особенность алтайского кая - это исполнение целостного эпического сказания на память, которое достигает нескольких тысяч строк.
Кайчи не разрешалось петь сказание днем, в крайнем случае, можно было петь без концовки. Он заканчивал пение с наступлением рассвета. Концовку можно было исполнять только ночью или под утро, в ней то заключался особый смысл.
«Ээлу кайчи» - это особо одаренный, обладающий огромным духовным богатством, мудростью и постигший все грани своего искусства кайчи - подлинный духовный наставник своего народа. Во время исполнения такого певца могли происходить всякие чудеса, то сами собой открывались и закрывались двери дома, то ярко вспыхивал огонь в очаге. У некоторых певцов «хозяином» был герой исполнявшего им эпического произведения. Он принуждал своего певца к исполнению поэмы. Среди исполнителей кая нередко встречались люди частично или с полной потерей зрения, повышенной нервной возбудимостью. Сказители редко вели обычный образ жизни. Они постоянно разъезжали по Алтаю, так как были желанными гостями на свадьбе и в доме умершего и на народном пиру. Как и Камы (шаманы) кайчи не имели возможности содержать скот, устраивать семейную жизнь. Сказители также были специалистами в установлении контактов с иным миром.
Алексей Григорьевич Калкин был потомственный сказитель. Алексей быстро запоминал отрывки сказаний, сказки, пословицы, загадки и пытался их использовать в разговоре со своими сверстниками, родственниками. В 16-17 лет он созрел, как сказатель, к 19 годам стал признанным мастером, обладающим эпическим знанием, к 40 годам популярность стала общепризнанной». Так отмечает И.Б. Шинжин, народный сказитель Республики Алтай, заслуженный работник культуры.
Сказители всегда пользовались у народа большой популярностью и любовью. В памяти алтайского народа хранятся имена наиболее известных из них: Н. Н. Улагашев из Еланды, А.Г. Калкин из Паспарты, Т.А. Чачиякова из Ело, Казак Кокпоевой из Яконура, Ч. Куранакова из Аноса и др.
Кай остается загадкой не только для ученых, занимающихся устным поэтическим творчеством, но в большей мере для музыкантов, композиторов и исследователей музыковедов.
Знамениты сказания алтайского народа о богатырях «Очы-Бала», «Алтай-Буучай», «Маадай- Кара», «Алып- Манаш». Эпос «Маадай – Кара», как многие героические сказания алтайцев и других тюрко- монгольских народов назван не по имени героя, а по имени его отца. Сказание «Маадай-Кара» начинается с мотива о богатырстве, описывается безмятежная жизнь в стране старого богатыря Маадай - Кара.
Маадай - Кара богатырь, носящий титул каана; он стоит во главе не семьи или рода, а во главе племени (албаты). Он никому не угрожает, человечен, благосклонен народу. В нем выражен народный идеал о справедливом правителе.
В «Маадай-Кара» отец, узнав о приближающемся нашествии, изготовляет особенную колыбельку:
«Кара тайга бу болгжын, «Черная это гора
Адан болгой балам- деди Пусть отцом тебе будет, дитя мое.
Торт кайын бу эмди ле Четыре березки эти
Энен болгой балам», деди… Пусть отцом тебе будут, дитя мое» - сказал…
(Маадай-Кара:1973.87 (Перевод С.С. Суразаков)
В героическом эпосе герой обязательно должен совершить подвиг сам, без посторонней помощи. Без этого невозможно представить сказание.
В какие годы появился кай? Кто придумал такие сказания? Никто в точности не знает, где и когда появилось горловое пение. Кай о богатырях, об их героических поступках, о преданности и о предательстве, о доброте и о коварстве, о защите своего народа и своей земли, о любви и о ревности, капля дождя и свист ветра, топот коней и звон мечей оставляли самые незабываемые впечатления в сердце у каждого слушателя.
Будет ли знать наше поколение о великом и могучем кае алтайского народа? Услышим ли мы ту песню, те аккорды топшура, комуса и икили в современное время? В наше время кай исполняется только в современно – эстрадном стиле. Мы, т. е. наше современное общество, сами того не замечая, отталкиваем от себя свою культуру, традиции и обычаи. Почему сегодня в горах Алтая не слышен тот кай, который придавал народу мужество и героическое благородство? Тот кай, в котором добро побеждает зло. Тот кай, в котором богатыри ради своей земли, народа и любви сражались. Потому что нет таких великих сказителей… А может они среди нас и есть? Но не могут возродится как кайчи? Опять же вопрос ПОЧЕМУ? Потому что нет наставников, а если нет наставников, то у кого может научиться юный кайчи. Если каждый из нас дальше будет смотреть на мир и на то, что происходит «сквозь пальцы», то мы потеряем все - и религиозное мировоззрение, и традиции, и культуру. Кем мы будем потом? Этносом, который не знает ни рода, ни племени?.. Так может каждому из нас стоит задуматься о будущем. О будущем своих детей и внуков…
Наталья Темдекова



Хранители великой тайны


В мире существует множество религий и духовностей. Но если заглянуть в глубь истории, все они имели какое-то начало или их кто-то создавал. Существуют источники, подтверждающие основные законы и правила, которых должен придерживаться человек соответствующего вероисповедания. Например, в библии написаны несколько заповедей, одна из которых - «не убий». Ничего не могу сказать, основные и необходимые заповеди во благо мира и добра всех людей на всей земле. Однако посмотрим историю: столетняя война близ Иерусалима, которая, по-моему, не закончилась до сих пор (город Газа), многочисленные «крестовые походы». Война… Какая война обходилась без жертв, убийств, мародёрства и насилия? Сотни обескровленных матерей, жён и детей… А где библия, где заповеди, которых ты не должен нарушать? Да и поход-то назывался «крестовым»… Не только над этим можно задуматься. Например, крещение Руси состоялось в 988 году. Тогда выходит, что у этого народа до этого не было своей религии? Не буду задаваться вопросом, почему им так понадобилось крестить другие народы. Быть может, крест - это не только спасение и сохранение, но и изгнание и определение? Старейшины рассказывают, что во времена «миссионеров» «пришельцы» ставили крест на самом видном месте, и людям ничего не оставалось, как бросать свои дома, родные места и уходить, чтобы не было видно этого креста. А кто оставался, их крестили, и что самое невыносимое – давали другие имена…
Не знаю, может это и к лучшему. Ведь у нас говорят: «Узе неме учурлу» (все происходящее имеет смысл). «Учур» - это смысл, наделение верхними силами. Существует миф, в котором говориться, что за семью кладями неба есть слой, в котором написаны судьбы (Салым) всех людей. Когда человек тяжело болеет, Кам (шаман) отправляется в эти миры и ищет судьбу этого человека, чтобы внести изменения. По сказаниям, которые передавались из уст в уста говориться, что шаман обращается к духам и просит у них душу больного. Во время камлания его душа может переноситься в другие миры, неведомые обычному человеку. Был случай, когда у одного человека в маленькой деревушке Кумшулу заболел отец, что сподвигло его отправиться к Каму. Последний жил очень далеко, вдобавок надо было переходить реку Катунь. Когда он через день добрался, Кам сказал, что он ждал его, добавив, чтобы он ехал домой и чтоб не беспокоился. Приехав домой он очень удивился, увидев Кама, спокойно пьющего чай вместе с уже здоровым отцом. Я ограничусь рассказами об этих людях, наделённых «магическими» силами, ведь тогда утратит весь смыл название моей статьи.
Кстати, хочу сказать несколько слов о названии. Почему я назвал именно «Хранители великой тайны»? Действительно, существует великая тайна. Что-то, что находится у каждого из нас в сердце…Тайна – это наши традиции, обычаи, неписанные законы, которые живут в каждом из нас, которые передаются от отца к сыну, которые перешли от наших предков, и которые мы должны сохранить для будущих поколений. Каждый из нас является обладателем этой поистине таинственной силы, просто не каждый знает об этом.
Санат Тыдыков



Тэнгрианство


Стажируясь в Информационном Центре «Бирлик», я впервые услышала о традиционной вере алтацев - Тэнгрианстве. Впоследствии, изучая литературу по данной теме, я поразилась глубине и поразительной чистоте этого учения.
Тэнгрианство возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо - противится этой среде, борется с ней и, вместе с тем, полностью зависит от нее.
Характерная черта Тэнгрианства – родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Алтайцы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Тэнгрианская вера давала им знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, уметь наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.
Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Алтая всегда внушали его жителям благоговение. Так как здешние люди жили за счет своей земли и добывали средства к существованию в окружающей среде, они выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда им приходилось убивать их для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось табу, оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой скорее напоминали взаимозависимость, чем ее эксплуатацию, что позволило им жить на своей земле тысячелетиями без отрицательных последствий для окружающей среды. Согласно Тэнгрианству человек должен жить в равновесии с миром.
Человек не считается каким-то уникальным существом, а лишь одна из форм выражения естественных процессов природы. Например, в сказках, животные и деревья изображаются одушевленными, как люди. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которые необходимо уважать и быть им благодарными за подарки людям – еду и убежище.
Тэнгрианство не имеет письменного изложения. Все основывается на устной и визуальной базе, крайне простом и немногочисленном священном реквизите. Именно благодаря простоте и ясности Тэнгрианство просуществовало несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики.
Связь с национальными традициями помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения.
Особенности социальной эволюции человека привели к тому, что механизмы взаимосвязи с природой начинают страдать в угоду механизмам социальной адаптации. Детей готовят к бешеным ритмам взрослой жизни, обучая всем мыслимым и немыслимым наукам, но никто их не учит слушать природу, чувствовать ее дыхание и соизмерять с ней свои мысли и дела. Именно в детстве отсутствие знаний об экологических закономерностях, о месте человека в биосфере, о взаимосвязях внутренних процессов организма с космосом закладывает пренебрежительное отношение к законам природы. Человек становится «глухим» к природным ритмам, он стремиться выполнить определенную социальную программу. Но прерванная связь с природой не пополняет резервы организма, он быстро истощается и заболевает. Возможно поэтому в нашем обществе так много людей перенесших инфаркт, инсульт, болезни печени, желудка и др.
Я думаю, алтайский народ, имея богатейшие познания в области отношения к природе, должен больше внимания уделять экологическому воспитанию детей, основанному на тех же принципах Тэнгрианства.
По материалам Р.Н. Безертинова «Тэнгрианство – религия тюрков и монголов»
Елена Неустроева



Алтайская свадьба

Сватовство

Сватовство, т.е. кудалаш, совершаемое в случаях заключения брака по предварительному сговору родителей обеих сторон, являлось, по сути, его продолжением и нередко начиналось несколькими предварительными посещениями.
В связи с наступлением срока выдачи замуж невесты (jоп jетсе), родственники жениха совершали официальное сватовство. Сторона невесты устраивала праздник. Родители невесты занимали свои места хозяев, а сваты садились возле очага, на почетные места для гостей. Жених и невеста сидели друг против друга: невеста ближе к «тор», как член семьи, а жених ближе к выходу. Сваты неоднократно преподносили пиалу с аракой родителям невесты и песнями восхваляли и благодарили их. Родители благословляли и напутствовали свою дочь. Родственники жениха, на нарядно взнузданной лошади, прикрыв навесом - «кожого» невесту увозили к жениху, где совершались традиционные свадебные обряды, скрепляющие брак молодоженов.
В тот день, когда приводили невесту, родные жениха устраивали небольшой праздник называемый «кыс экелгени» т.е. привоз невесты, где естественно, распивали араку.
Совершение сватовства после умыкания невесты по ее согласию происходило следующим образом. Сговорив невесту привозили в аил жениха. Мать жениха угощала ее молоком, этим выражая свое признание будущей невестке. На следующее утро посылали к родителям девушки человека, который должен был оповестить их («табыш» у алтай - кижи, «угузу» у теленгитов). С этого момента родители невесты ждали приезда сватов. Посылаемые сваты («куда») должны быть красноречивыми, уважаемыми людьми и хорошими певцами.
Для совершения сватовства необходимо иметь с собой веточки можжевельника, кожаный сосуд, наполненный молоком («эмчек тажуур») и пиалу («чочой»). На горлышко сосуда привязывалась белая лента, называемая «jалама». Сваты брали с собой так же тажууры с аракой.
Сватать выезжали ранним утром и останавливались на каждом почитаемом месте, т.е. «jандайтан jер», обычно у подножья гор («туунын учы»). Четное количество раз кропили аракы на символический костер из нарванных трав, а затем в сторону восхода солнца. Если дорога сватов проходила через перевал («ажу»), то следовало повязывать «кыйра» на березу или на молодую лиственницу с ее восточной стороны. Эти ритуальные действия имели магическую символику, способствовали удачному исходу сватовства. Совершая сватовскую поездку, следовало отложить прочие дела.
Сватать полагалось засветло, предпочтительно в первой половине дня, но никак не после захода солнца. Сваты осторожно и тихонько входили и коленопреклоненно приседали у порога, произнося краткое приветствие. Старший из сватов, а им обычно являлся дядя – «таай» жениха со стороны матери, наливали в свою чашу - «айак» из тажуура аракы и кропил на огонь очага хозяев и в сторону объекта поклонения в юрте – «jайык», сопровождая действие словами благопожелания.
Через некоторое время сваты непосредственно приступали к сватовству. Старший из сватов, присев на левое колено, наливали из привезенного тажуура араку в пиалу и подавал хозяевам правой рукою, поддерживая под локоть, со словами извинения за совершения умыкания их дочери и просьбы принять угощение. Родители в большинстве случаев отказывались от подношения.
Сватовство возобновлялось на следующее утро. После каждого визита родственники жениха оставляли угощения родителям девушки и в очередной раз заносили новые тажууры. Так могло продолжаться несколько раз.
В очередной приезд сватов родственники невесты собирались вместе. Сваты сидели коленопреклоненно – такая поза являлась одним из выражений спрашивания согласия на брак невесты. Старший из сватов наливал араку в пиалу, кропил на огонь, затем, долив, преподносил матери невесты. Та, покропив на свои косы, перекинутые на грудь, в знак пожелания благополучия дочери, отпивала и возвращала пиалу. Долив араку, старший из сватов преподносил пиалу отцу невесты, тот, отпив, возвращал пиалу. Затем угощения подносили остальным родственникам невесты, как правило, по ходу солнца. Каждый совершал те же ритуальные действия, что и родители невесты. Кропление четное количество раз имеет магический смысл и означает пожелание благополучия в жизни молодых.
Принять угощение сватов означало дать согласие («jоп») на брак невесты. В подтверждение чему обычно говорили сватам: «Чомчоиш jеткен» т.е. коленопреклонения достаточно. Благодаря за воспитание невесты, сваты вручали ее матери кожаный сосуд с молоком со словами: «Эмчектин судин jандырып турус» т.е. возвращаем грудное молоко. За невесту родители назначали сватам определенное количество тажууров аракы и несколько плиток чая, считавшимся символическим даром. Закрепляя согласие на брак дочери, хозяева приглашали сватов на почетное для гостей место.

Предсвадебная подготовка
После завершения сватовства, действия развивались по двум направлениям. Одно из них заключалось в продолжение контактов между брачующимися сторонами, второе – в индивидуальной подготовке каждого семейно-родового коллектива к свадьбе.
Для укрепления взаимоотношений брачно-родственного союза требовались встречи, сопровождающиеся новыми переговорами и взаимным угощением сторон. Но такие визиты были сугубо односторонними. Сторона жениха неоднократно поставляла родственникам невесты материалы для изготовления приданного - «шаалта» (ткани, кожи, шерсти и т. д.) и обговаривали количество скота.

Свадьба
Свадебный период по существу представляет собой комплекс переходных обрядов, главным образом, связанных с молодыми. «Той» - основное торжество в свадебной обрядности, ее главное звено, ядро.
При заключении брака путем предварительной договоренности родители обоих сторон свадебные торжества начинались с обряда доставки невесты: «В день свадьбы жених в сопровождении двух молодых людей отправлялся к юрте невесты. В шагах ста от юрты они останавливаются, сходя с коней и с пением свадебных песен, шагают к юрте. Родители невесты выходят из юрты и встречают жениха у двери. Затем его очень торжественно вводят в юрту, угощают аракой и тесть передает ему невесту. И тогда молодая пара вместе со своими родственниками отправляются к юрте жениха. Невеста едет на лошади, особым образом взнузданной для этой цели, меж двух спутников жениха. Каждый из них держит перед собой в седле маленькую березку с прикрепленным к ней пологом, натянутым перед невестой».
Свадьба начиналась со встречи («уткуул») гостей. Прежде чем занести приданное в новый аил, совершали ритуальную игру «Jёжё садары» то есть продажа имущества. Условный торг имущества совершался как в обмен на тажуур аракы и на исполнение родными жениха песен, танцев, плясок и игры на музыкальных инструментах. После, в аиле совершался обряд благопожелания новобрачных, означающий приобщение их как хозяев к своему очагу - «паш паады» или «алкыш сёс». Жених сидел на мужской половине аила, а невеста на женской. По одним сведениям дядя, то есть «таай» жениха, по другим – жених и невеста лили в огонь масло. Если пламя огня поднималось высоко, то это означало, что семейная жизнь новобрачных будет крепкой и счастливой. У алтай-кижи обряд благопожелания новобрачным продолжался так. Дядя жениха ходил вокруг огня по ходу солнца, и называли имя кого - либо из старших родственников. При этом он обычно произносил: «паш паады аказына барып jат», то есть паш паады переходит к старшему брату или «паш паады эjезине барып jат»- башпаады идет к старшей сестре, при этом названному преподносили пиалу с аракой. Тот, кого называли, благословлял молодых, отпивал из чаши и возвращал ее обратно. Во время церемонии дядя жениха мог назвать до двадцати человек.
По традиции, участники обряда в знак уважения сидели коленопреклоненно («чомчоип»), левую ногу подогнув под себя, а правую согнув в колене (только старейшие мужчины могли сидеть, держа ноги крест на крест («табыланып»). После каждого пожелания сидящие вокруг говорили: «Баш ла болзын! Ондый ла болзын!» - Пусть будет определено! Пусть будет так! При этом мужчины снимали шапки, поводя рукой по голове, а женщины гладили перекинутые на грудь косы. Все, в том числе жених, сидящий на мужской стороне, и невеста на женской, кланялись («бажырып») огню.
Свадебное пиршество («куду-курее»), начиналось после того как женщины, как заплетавшие волосы невесты, и юноши державшие занавес - «кожого», получали первое блюдо с бараньей грудинкой («тош»). По обычаю, отведав, угощали своих племянников. Эта передача называется «баркы». В ответ подносили «чёчёй» - пиалу с опьяняющим напитком аракы.
Характерная черта свадебного пира состояла в обилии еды и многообразии ее блюд, что означало пожелание достатка в жизни новобрачных. По обычаю, первыми угощали женщин из числа родных невесты. Им подносили на деревянном блюде «тепши», грудинку. Рапорядители-jазучилар отправляли старшим мясные угощения с тажууром аракы (тажуурлу тепши): мясо голени (jодо), бедра (тёнмёк), таза (jалмаш).
Хорошо известны в литературе игры «аил бузар» (буквально ломать аил), «jодо чачары» (выбрасывание кости голени). Если выигрывала сторона невесты, то родные жениха обязаны были выкупить предмет игры, олицетворяющий счастье молодых, и вручить новобрачным с пожеланием достатка в их семейной жизни. В качестве выкупа часто выступал тажуур с аракой.
У Алтай-кижи родители невесты по другим сведениям только мать, у теленгитов ее отец не присутствовали на свадьбе и оставались в своем аиле. В свадебный день к ним приезжали несколько (три, четыре) родственников жениха, этот визит в разных районах назывался по-разному: «уча тужирип», «бельгенчек тужирип», что означает доставка задней половины туши, или «jодо экелгени» , «баш jидирери» - доставка туши, головы.
Как и в предыдущих сватовских поездках, родственники жениха должны взять с собой можжевельник, тажуур с молоком, и тажууры с аракой. Войдя в аил, старший из сватов совершал ритуальное кропление привезенным молоком на огонь очага хозяев и в сторону «jайык», сопровождая свои действия словами благословения родным невесты.
Основное значение свадебного визита сватов состояло в выражении уважения родителям невесты за воспитание дочери. Родственники жениха вносили в аил подогретую заранее заднюю половину туши, причем, следовало держать ее передней частью к очагу и в не перевернутом виде. Мясное угощение следовало подносить вместе с тажууром аракы.
Как и при сватовских визитах, матери преподносили «эмчек тажуур». В этот раз отцу дарили «мандай тажуур»- броский по красоте тажуур, наполненный аракой. Хозяева ответно угощали сватов и одаривали поясами, что означало признание в них родственников.
А на месте совершения свадьбы продолжали потчевать гостей и на следующий день. У алтай-кижи на свадьбу забивали двухлетнюю кобылицу - «байтал», поэтому второй день свадьбы назывался «байтал баш» или «баш кес», «баш челдеш». Варили головы заколотого скота, угощали мясом, оставшимся от вчерашней трапезы. Как и в первый день, родственникам невесты оказывали внимание: родных невесты почтительно взяв под руки, садят в круг- «куре», а за ними садятся по рангу и все остальные приехавшие гости. Перед гостями расставляют мясо: «тёш и уча» ставят перед самыми почетными сватовьями. Те отрезают понемногу, кушают, сразу же приглашают «jеен» т.е. кого – либо из племянников, отдают им почетную кость, а остальное мясо едят все окружающие.
Далее начинаются проводы родственников невесты. Этот последний традиционный свадебный обряд совершается так: двое или трое из родственников жениха и более садятся на лошадей, взяв тажуур с аракой. Вместе с ними и все родственники невесты отъезжают в поле на расстояние версты и там распивают аракы. Этим они дают знать, что угощение окончено. Гостей провожают, в нескольких местах делают остановки, разливают араку, угощают отъезжающих. Этим заканчивался свадебный пир.

Послесвадебные действия
Заключительный период свадебного церемониала был посвящен вступлению молодоженов в разряд супругов и закреплению новых родственных отношений.
Конец статуса молодых связывается с рождением ребенка, после каждого они становились уже полноправными членами взрослой половозрастной категории. Молодая семья начинала отдельно от родителей мужа вести хозяйство и готовить пищу. Через определенное время, обычно не раньше чем через год, после рождения первенца, родные его отца обязаны были показать молодую семью родственникам невестки и сопроводить ее в этой поездке.
Основная цель первого послесвадебного визита новобрачных заключалась в выражении уважения родителям невестки и закреплении родственных связей и введении жениха в статус зятя. Послесвадебная поездка называлась «балдарды айылдадып», что означало свозить молодую семью в гости.
Согласно обычаю гостеприимства, родные невестки встречали гостей у коновязи, принимали поводья их коней и помогали спуститься, поддерживая стремена, а затем под руки вводили родственников в аил. Гостям устраивали угощения. Сваты воспевали родителей невестки, которые совершали ответные действия, означавшие признание состоявшейся семьи и признание зятя.
Перед отъездом родителей молодой обязательно выдавали новобрачным «энчи», состоящий из скота различного вида, а новорожденного одаривали жеребёнком ил ягненком и передавали ему другие ценные вещи.
Гости посещали дядю невестки по матери. Согласно нормам этикета, визит гостей считался знаком уважения хозяев. Родственники не могли входить с пустыми руками. Приняв подарки, хозяева устраивали угощения, а перед отъездом повязывали гостей поясами. Дядя невестки подпоясывал зятя, что означало признание его. Молодой семье обязательно выделяли «энчи» - несколько десятков голов скота. После первой свадебной поездки молодожены могли самостоятельно и в любое время приехать как к родителям, так и к остальным родственникам молодой жены.
Эркемен Енчинов









Copyright © Льыоравэтльан Все права защищены.

Опубликовано на: 2008-09-17 (4527 Прочтено)

[ Вернуться назад ]

Архив статей  ::  Добавить новость ::  Контакт с автором ::  Рекомендовать Нас

RusNuke2003 theme by PHP-Nuke по-русски
Открытие страницы: 0.04 секунды
The Russian localization - project Rus-PhpNuke.com