Льыоравэтльан - "НАРОДНАЯ МОЗАИКА" НА АЛТАЕ: ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ И ВОСПИТАНИЕМ ДЕТЕЙ

Для того, чтобы понять культуру другого народа, необходимо прежде всего познакомится с ценностями, характерными для представителей этого народа. Одной из наиболее важных ценностей для коренных малочисленных народов являются дети. На этнокультурных уроках, проводимых в рамках программы "Народная мозаика", школьникам рассказывали о ценности семьи и детей.

У коренных жителей Алтая семья, род, дети – это одни из главных ценностей в жизни. Даже расселение по территориям у алтайских народов по сеокам, родам. Изначально главенствующую роль занимает мужчина, а женщина – хранительница очага. Хотя стоит отметить интересный факт: у кумандинцев, коренной малочисленный народ Алтая, считается, что матриархат как старинная традиция их народа до сих пор присутствует в некоторых родах.

В целом важная миссия в жизни женщины – рождение детей, особенно сыновей, которые продолжат род. Культ матери приравнен к культу Матери Земли. В древности был обычай на Алтае. Если ребенок в семье умирает, то родители воруют соседского ребенка и прячут его у себя. А через некоторое время настоящие родители выкупают дите. У телеутов немного проще обычай. Ребенка не воруют, а покупают. Затем кормят его у себя и возвращают домой.

Обряды, связанные с детьми, начинаются с самого рождения. Особенно уделяется большое внимание пуповине ребенка. Ее зашивали в специальные мешочки конскими сухожилиями. Мальчикам – в форме треугольника, девочкам в виде подушечки, игольницы. В мешочек обязательно добавляли зерно ячменя, можжевельник, крупицу золота, шелковую нитку. Иногда это были чай, пуговицу, раковину. В мешочек мальчика клали пульку и кусочек свинца. Обязательно этот мешочек украшали орнаментами. А затем, когда дети вырастали, мешочек-оберег передавали им. До тех пор его носила мать на металлической подвеске, прикрепленной к чегедеку, национальной женской одежде замужней женщины.

Сразу после родов нужно было захоронить послед. Мать не допускали к очагу и домашней утвари от 3 до 5 дней, также не мыли ребенка. Потом через 5 дней проводили обряд умывания и укладывания в колыбель. Кстати, колыбель использовали только отцовскую или изготавливали новую в день появления на свет. На умывание приглашали ребятишек примерно одного возраста, проводила этот обряд повитуха. Данный обряд действовал как приобщение к роду. Во время него наделяли нового члена семьи «жилищем» - колыбель и « имуществом» - подарки, включая домашних животных. Здесь же проходило наречение.
Омывание происходило в деревянном тазу, куда наливали 2-3 литра мясного бульона из баранины. Добавляли настой можжевельника. Повитуха обмывала новорожденного, заворачивала в шкурки и укладывала в колыбель. В это время рядом стояла женщина со сваренной берцовой костью барана. Повитуха спрашивала у детей : «Кого уложить в люльку? Ребенка или кость?». Дети дружно отвечали: «Ребенка». Также проходило с вопросом – как пеленать? Вверх головой или вниз? Потом начиналась процедура дарения подарков. Сама повитуха дарила белую овцу. Эту овцу не резали, а отпускали в стадо отца. Приплод также считался имуществом ребенка. В ответ повитуха получала от матери ребенка шкуру, плитку чая. По древней традиции в дальнейшем грудного ребенка купали не часто, больше смазывали грудным молоком.

Следующий этап – наречение имени. Имя мог дать дядя матери, первый гость, повитуха, старший в роду. В каждом имени был смысл и символ. Чтобы сохранить жизнь и спасти от болезней порой старались придумать, что похуже. В последнее время с развитием медицины и снижением детской смертности все-таки выбирают имена красивые и прославленные. Например, имена богатырей или названия хороших качеств характера. Для девочек подбирали имена – умная, красивая, связанных с природными явлениями, небесными светилами, с цветами, зверями, драгоценными металлами, с мудростью народа. В современное время используют как алтайские имена, так и русские или иностранные.

Примечательно, что уже возрасте 5-6 лет детей начинали приучать к хозяйству. В эти года садили на лошадь, учили пасти скот, растапливать очаг, присматривать за младшими. До 7 лет ребенку вязали впереди уха косички. В этот год дядя матери отрезает эти косички и дарит лошадь. Если не подарил, то требуют ее через зайсана. “Таай”, дядя матери, – это важный человек в жизни ребенка. Он имел право дать имя, обрезал первые волосы, должен дарить подарки и шить одежду. Впоследствии ребенок очень уважал его, обычно налаживались особые родственные отношения.

В возрасте подростков уже занимались трудом взрослых – верховая езда, охота. У девочек – рукоделие и домашняя работа. Большое внимание в воспитании уделялось скромности и терпимости, доброте, милосердию, любви к родным местам. Детей знакомили с системой правил, запретов в семье. Прививали особое отношение к природе, потому что растения, животные, горы, вода относятся к религии и почитанию. В алтайских традициях существует культ старших. Дети должны знать имена всех прародителей до 9 колена, всю историю семьи и рода. Ребенок знал родовое древо, чувствовал свое место в нем. Чаще всего дети не произносили имени родителей, считалось , что это не полагается.

Из-за важности воспитания, почитания до сих пор очень устойчивы традиции и обряды. Эти традиции, связанные с детьми, сохраняются до сих пор. На сегодняшний день вышеописанные обряды носят стилизованный или схематичный характер, однако обладают важным значением в жизни коренных жителей Алтая.

Для справки: Этнокультурные мероприятия проводились в рамках программы «Народная мозаика». Программа финансируется за счет субсидии из средств федерального бюджета, выделенной на поддержку федеральных национально-культурных автономий и иных некоммерческих организаций, осуществляющих деятельность в сфере реализации государственной национальной политики Российской Федерации на 2020г.
Организатор проекта - Межрегиональная общественная организация «Информационно-образовательная сеть коренных народов «Льыоравэтльан» (г.Москва).

Источник: МОО "Льыоравэтльан"