VII группа стажеров
Август 1998

СОДЕРЖАНИЕ

Новости, факты, события

Народы Севера

Встречи стажеров

Наша почта

НОВОСТИ, ФАКТЫ, СОБЫТИЯ

Праздник коренных народов мира

Еще в 1994 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций провозгласила Международное Десятилетие коренных народов мира. Цель этого десятилетия состоит в “укреплении международного сотрудничества в решении проблем, стоящих перед коренными народами в таких областях, как права человека, окружающая среда, развитие, образование и здравоохранение”. Девиз Десятилетия: “Коренные народы - правительства, новое партнерство”. В рамках его проведения Генеральная Ассамблея ООН постановила: “Каждый год 9 августа будет отмечаться как международный праздник коренных народов мира, начиная с 1995 года” и обратилась к правительствам, чтобы они празднование этого дня подняли на национальный уровень. Именно в этот день 16 лет назад установлены официальные контакты между ООН и коренными народами. В этот день, созданная Комиссией по правам человека ООН, Рабочая группа коренных народов мира провела свое первое заседание. Представители коренных народов Кузбасса - шорцы и телеуты - приняли участие в пяти ее последних сессиях.

Не всем представителям коренных малочисленных народов России, равно как и у нас в Кузбассе, известно о существовании такого праздника. Уже четвертый год коренные народы мира отмечают свой праздник, а в Российской Федерации его не существует, несмотря на то, что создан Национальный Оргкомитет по проведению Международного Десятилетия, разработана и принята программа. Вот только работы этого Оргкомитета на местах не видно. Видимо, связано это с тем, что с начала его работы назначен уже пятый председатель. Очевидно, поэтому нет поздравлений в российских средствах массовой информации, как нет никаких мероприятий на федеральном уровне, приуроченных к этой дате.

Не всем известно, что именно Российская Федерация выступила с инициативой о проведении Международного Десятилетия по итогам международной конференции, проведенной в сентябре 1993 года в г. Хабаровске. Столь глобальными оказались проблемы, стоящие перед коренными народами мира.

За прошедшее столетие в России исчезло семь коренных малочисленных народов, это айны, водь, камасинцы, кереки, омоки, тазы и юги. Наши народы умирают молча, так как наш голос не слышен миру. На грани этнического и физического исчезновения находятся еще 9 народов: алеуты, кеты, нганасаны, негидальцы, ороки, орочи, тофалары, энцы, юкагиры. Каждый народ уникален, и исчезновение этносов - это трагедия не только самих коренных народов, но и общечеловеческая. Каждый народ представляет бусинку ожерелья цивилизации, и если теряется хоть одна бусинка, ожерелье рассыпается.

Н. Печенина,
депутат Законодательного Собрания
Кемеровской области второго созыва,
специально для ИЦ “Л”

К содержанию

Заботы оленевода

В хозяйстве, которым руководит Николай Яковлевич Арунеев, насчитывается 250 голов оленей, 60 % составляют важенки. Большинство из них готовы дать пополнение к стаду.

- Ожидаем получить приплод около 100 оленят, - говорит Н.Я. Арунеев. - Но сохранить его вряд ли удастся. Практически оленеводством ни в районе, ни в области никто не руководит. Отсюда - нет ветеринарной помощи, необходимых медикаментов, препаратов. Все отдано на откуп самим оленеводам. Усугубляется эта обстановка тем, что все труднее сохранять и уже повзрослевшее поголовье.

В бригаде из шести оленеводов лишь двое имеют право на оружие. А волки наглеют с каждым годом. Попробуй отбиться от них топором. Приходится выбирать между своей жизнью и жизнью оленя.

Все труднее стало приобрести травящие средства.

Хочется, чтобы районная администрация в своей хозяйственной программе включила всестороннюю помощь малочисленным оленеводам. Надо помочь не только оружием, медикаментами, но и закреплением угодий для всесезонного выпаса оленей.

Сейчас все пастбища располагаются на территории охотугодий. Охотники гонят нас. Так как же нам, эвенкам, возрождать оленеводство?

В настоящее время все олени распределены между частниками. На практике без объединения оленей в крупное стадо и без организации коллективной работы они будут скоротечно исчезать. Поэтому владельцам оленей надо задуматься о своем будущем и принять решение не только о сохранении своей национальной отрасли, но и о развитии ее.

Какие у нас перспективы? Есть возможность работать с китайскими торговцами. Они охотно закупают майские оленьи рога, есть спрос на мясо, шкуры. Интересует их и таежная пушная продукция. Можно успешно торговать внутри области и за ее пределами.

Без финансов возродить оленеводство невозможно. Но главное, надо воскреснуть самим. Возродить в себе несгибаемый дух наших предков, поклоняясь бегущему оленю по тайге. Это - залог нашей самобытности и жизни.

Состоялась эта беседа с Николаем в то время, когда в его стаде уже начался отел олених.

По материалам газеты “Вести Севера”
Тунгокоченского района
Читинской области

К содержанию

Найдем ли выход из ситуации?

При новых экономических условиях в Тунгокоченском районе Читинской области не только обострились уже существующие проблемы, но и появились новые: резкое падение жизненного уровня коренных жителей, рост заболеваемости, безработицы, смертности как среди взрослых, так и среди детей. Ввиду отсутствия денег в бюджете района прекратили выдачу бесплатных медикаментов, отменили бесплатный проезд до лечебных учреждений. В то время, когда снова задерживается выплата пенсий, детские пособия не выплачиваются с мая 1996 года.

Эвенки - наиболее уязвимая часть населения. У нас практически нет здоровых детей, у каждого ребенка по 1 - 2 заболевания, в некоторых случаях - до 6 заболеваний. Например, в с. Красный Яр проживает 22 ребенка, а выявленных патологий - 63, в с. Усть-Каренга проживает 46 детей, выявленных патологий - 128. Проводимые Читинским НИИ педиатрии экспедиции лишь обследуют, назначают лечение. А лечиться или вовремя прооперироваться нужно в районном центре (расстояния между селами и райцентром - 500 - 600 км) или в Чите, куда выехать нет возможности из-за отсутствия средств. Отмечается рост заболеваний туберкулезом, особенно среди эвенкийского населения.

А что говорить об охотниках-оленеводах? Они вообще лишены и медицинского, и культурного, и ветеринарного обслуживания. Даже просто обследоваться они не могут, так как врачи приезжают, как правило, по “зимнику”, когда встанут реки, то есть во время охотсезона. А на оленеводческие стоянки не приезжают никогда.

Ситуация в области занятости эвенков в традиционных отраслях хозяйствования сложная. Наблюдается резкий спад оленеводства, сохранились олени лишь в нашем районе, немного в Каларском и Тунгиро-Олекминском районах. Сказываются низкий образовательный уровень, отсутствие навыков, необходимых для ведения хозяйства в условиях рыночных отношений, а также нежелание официальных должностных лиц видеть в лице представителей от эвенкийских хозяйств и семейно-родовых общин достойных партнеров.

Одна из самых наболевших и сложных проблем - жилищная. Обращались мы и в Госкомсевер, но кроме обещания рассмотреть вопрос ничего не получили. На развитие деньги к нам в район не поступают уже три года, хотя информацию, сведения по различным вопросам мы даем ежегодно. И как не было у нас электричества, так и нет. Как ютились мы на 20 квадратных метрах по 5 - 6 человек, так и живем. Тогда как пришлое население, уезжая, оставляет в хорошем состоянии дома, часто новые. Чтобы купить их, у нас нет средств. И стоят пустые дома, гниют, не принося пользы никому. А нам, эвенкам, уезжать некуда - здесь наша Земля, наш Дом.

Чтобы нам хоть как-то решать проблемы, необходима поддержка на всех ступенях исполнительной и законодательной власти (районной, областной, региональной, федеральной). В нашей районной Ассоциации все работают на общественных началах. На районном Совете Ассоциации обсуждаем и разрабатываем предложения в нормативные акты законодательного органа области, подготовлены и отправлены предложения в проекты законов области и РФ, постановления Правительства РФ. Возможно, все они “легли под сукно”.

Идея создания Фонда народов Сибири, основными целями которого были бы социальная защита коренных народов, их развитие, возрождение национальных промыслов, на уровне региона витает давно. И очень жаль, что некому ее воплотить в жизнь. Мы со своей стороны делаем все возможное. Но до тех пор, пока наша Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока не заработает в полную силу как на уровне региона, так и на уровне Федерации, не обратит внимание на отдаленные и отсталые районы, не объединит наши усилия - результата не будет.

М. Малкова,
специально для ИЦ “Л”

К содержанию

Урало-Алтайский научно-
образовательный центр этнокультурных связей

Зарождение новых центров уже давно никого не удивляет. Идея создания нашего центра была предсказана студенческим землячеством алтайцев. Это начинание поддержали сотрудники лаборатории языков народов Сибири Томского государственного педагогического университета, объединившись со студентами, представителями малочисленных народов Сибири.

В нашем университете обучаются студенты из числа селькупов, которые с 1990 года наряду с основной специальностью изучают родной язык. Эти студенты по окончании университета смогут преподавать свой родной язык в национальных школах или работать в различных организациях, связанных с деятельностью по ревитализации коренных народов Сибири. В этом году только в наш университет поступили 7 представителей алтайского и 5 представителей селькупского народов. Сейчас в университете обучаются 24 студента из числа коренных народов Сибири. Общение со своими сверстниками, такими же представителями коренных народов, им необходимо. Культура, созданная в ареалах обитания коренного населения Сибири, была утрачена вследствие интеграции этих народов. Сейчас представители малочисленных народов получили возможность изучать свою культуру.

Основные виды деятельности Урало-Алтайского центра: информационное просвещение, развитие культурного и научного потенциала молодежи, организация изучения финно-угорских, тюрко-алтайских и других языков и многое другое.

Презентация центра была проведена 19 декабря 1997 года в стенах педагогического университета. Были приглашены ученые, занимающиеся проблемами финно-угорских, тюрко-алтайских народов. Присутствовавшие услышали алтайскую и селькупскую речь, сказки, песни, познакомились с творчеством коренных народов Сибири.

Урало-Алтайским центром подготовлена и проведена работа секции “Язык, традиции и перспективы народов Сибири” в рамках II областной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых “Молодежь и наука: проблемы и перспективы”.

Студенты подготовили доклады о языке, культуре своих народов. Яркие языковые параллели с русским и другими языками народов Сибири вызвали живой отклик аудитории, и следующую встречу решено посвятить вопросам региональной топонимики. Будут представлены работы по селькупской, хантыйской и кетской топонимиям, а также по топонимии Алтая и Хакасии. Пример становления ученого, тем более представителя коренного народа, всегда интересен молодым людям, готовым связать свою жизнь с наукой. Надеяться на это есть все основания, члены центра старательно получают знания на разных факультетах томских вузов, активно участвуют в общественной жизни города. Они инициативны и, объединившись, могут работать на благо коренных народов Сибири.

З.С. Камалетдинова,
директор Урало-Алтайского центра
этнокультурных связей,
специально для ИЦ “Л”

К содержанию

"Они сохранили традиции"

Во время праздника “Первой рыбы”, организованного родовой общиной “Пимчах” на реке Микижа на Камчатке, мы встретились с Филиппом Клермоном - натуралистом, организатором туристических путешествий из Франции. Он рассказал:

- У меня хорошее впечатление о Камчатке. Я знаю, как страдали и страдают коренные жители вашего полуострова, но они сохранили свои традиции, донесли до наших дней свою культуру.

У меня такое впечатление - сейчас они набирают свою силу. Коренные народы являются хранителями того, что потеряли мы - европейцы, особенно в отношениях с природой. Они живут в великолепной гармонии с природой. Это очень важная задача всех людей. Может быть, коренные жители - последние хранители красоты и природы.

Я приехал к вам, чтобы создать фильм о Камчатке, в частности о коренных народах. Мы поедем к оленеводам. Я счастлив быть здесь на празднике “Первой рыбы”, быть свидетелем того, что коренные народы Камчатки не потеряли свои корни. Я желаю, чтобы они успешно продолжали развивать свою культуру.

По материалам газеты
“Абориген Камчатки”

К содержанию

НАРОДЫ СЕВЕРА

Селькупы

Селькупы (известные еще под названием остяко-самоеды, нарымские остяки) относятся к самодийской ветви уральской языковой семьи, к южной ее группе. Страленберг (пленный шведский офицер) обнаружил, что на самодийском языке говорили не только самоеды европейских Севера и Востока, но и ряд народов Западной и Южной Сибири. Из этого наблюдения исследователь сделал вывод, что прародина самодийцев некогда была северо-западнее Урала, откуда они расселились вплоть до Саянского нагорья. Через 50 лет И.Э. Фишер высказал противоположную точку зрения, согласно его теории исконной прародиной современных самодийских народов, в том числе и селькупов, была Южная Сибирь, а точнее - Саянское нагорье и Минусинская котловина. Эта гипотеза и стала господствующей. По третьей версии, прародиной самодийских народов явилась Западная Сибирь. Что касается селькупов, то колыбелью их формирования стало Среднее Приобье. Кулайской культуре суждено было сыграть значительную роль в истории самодийских народов вообще и селькупов в частности. Она существовала тысячу лет. За это время границы ее постоянно расширялись. Происходили массовые миграции кулайцев в разных направлениях. На севере они достигли Обской губы и низовий реки Таз и далее на запад, на Северный Урал и в бассейн реки Печоры. На юге кулайцы расселились по лесным участкам до Горного Алтая и Чулымской лесостепи. Таким образом, возникла в Западной Сибири огромная кулайская общность, по-видимому, фиксирующая сложение самодийского языкового единства. В Среднем Приобье в VI веке возникла на основе кулайских традиций уже праселькупская релкинская культура. Это было золотое время селькупского народа - помимо традиционного рыболовства и охоты резко увеличивается число скотоводческих хозяйств. Разводили местные, неприхотливые к суровым условиям породы лошадей. В междуречье Томи и Оби появляется мотыжное земледелие. В охоте преобладает пушной промысел. Активно развивается торговля с соседями: завозятся ткани, скакуны, украшения. Внутри релкинского общества все больше слабеют родовые связи, усиливается военно-родовая элита, культивируется образ вождя. Селькупский язык делится на несколько диалектов, зависящих от места проживания (это уже данные XVII века): 1 — соргула (река Аган, приток Оби), это слово в переводе на русский язык означает “народ заливных лугов”; 2 — сельгула (река Вах); 3 — селькупы, лаакупы (в переводе — “язевые люди”), чумыльгула (река Тым); 4 — сюсигула (река Кеть); 5 — кайбангула (междуречье Кети и Енисея), что в переводе означает “люди-дьяволы горных болот, Тегула (Иванкино и его ареал средняя кеть, тугула, чегула-заячьи люди).

Обычно считается, что селькупов было приблизительно 3000 чел. Эту цифру установил исследователь Б.О.Долгих: было взято общее число плательщиков ясака (зафиксированное ясачными книгами) и умножено на 3 в расчете на женщин и детей. Но не были учтены многие группы селькупов, также существовали мелкие группы селькупов, уклонившихся от ясака и, следовательно, не зафиксированных в русской документации. Далее среди селькупов имелись социальные группы, не подлежащие обложению. Таким образом, численность селькупов в XVII в. должна была значительно превышать указанную цифру в 3000 человек (может 30000). У селькупов сложился единый фольклор - эпос об Итте. Нельзя не учитывать этнического самосознания селькупов. Они выработали понятие “гула”- люди как форму сознания своего единства и обособленности от других народов -”квели”, т.е. чужаков. Иными словами, во время присоединения к России селькупы представляли собой устойчивую этническую общность более высокого уровня, чем союз племен первобытного строя.

По переписи 1989 года сейчас насчитывается 3612 селькупов, в Томской области проживают 1347 человек. Сейчас их больше, так как многие меняют паспорта и записывают себя в селькупы. Селькупы в основном проживают в Томской области, на Средней Оби (Колпашевский, Парабельский, Каргасокский районы, в Ханты-Мансийском автономном округе, в Красноселькупском районе, по рекам Таз и Пур). В основном селькупы живут в сельской местности, хотя сейчас все больше их в районных центрах и больших поселках, где есть работа и жилье. Лишь некоторые пережитки традиционной формы управления сохранились до нашего времени. Вся система управления не сохранилась. Именно пережитки управления требуют традиционного землепользования и владения водоемами, что встречает сопротивление властей и некоторых слоев пришлого населения, не знающего и не желающего знать прошлое. Миграция населения, живущего теперь в крупных населенных пунктах, но сохранившего память о былом владении землями и водоемами, дает право властям и пришлому населению критически относиться к вопросу о традиционном землепользовании. Мест компактного проживания сейчас нет в нашем районе и области, хотя в Иванкино все же большая их концентрация. Заняты селькупы скотоводством, рыболовством и охотой. И, не имея должных законов, охраняют свои покосы и водоемы, как могут. Со всей сложившейся ситуацией нужно просто хорошо разобраться, но если согнать селькупов с родных мест им просто некуда будет идти.

Дарья Кудряшова, селькупка,
специально для ИЦ “Л”

К содержанию

Свадебные обряды нанайцев

Свадебный процесс представлял такую систему: сватовство, добрачные обряды, свадьба и послебрачные обряды.

Обряд сватовства зависел от способов приобретения жены. Чаще всего приобретали жен за калым - “тори”. Супругами в основном становились обрученные в детстве младенцы разных родов - “санча”. Обряд состоял из двух частей: сговора и визита. В течение трех дней родственники со стороны жениха и невесты договаривались о размере калыма, устраивали застолья, а через год родители жениха передавали выкуп родителям невесты, а сваты обговаривали время и детали переезда невесты в дом будущего мужа. Приданое невесты состояло из одежды (100 халатов, 40 пар обуви), посуды (из бересты, дерева и прутьев) и предметов труда. Свадьбу отмечали в доме жениха. В день отъезда невесту обряжали следующим образом: делали прическу, заплетая две косы и приплетая 3 полоски материи - 2 черные и 1 красную. Косы укладывали вокруг головы так, чтобы концы их свободно спадали сзади. Затем одевали свадебный наряд: нательную рубашку, легкий халат, на него передник с бронзовыми подвесками и свадебный халат с вышитым родовым деревом и сидящими на нем птицами. Птицы символизируют будущих детей невесты. Кроме того, на невесту надевали много разных украшений. Уходя из родительского дома, девушка получала огниво, кресало и трут - на новом месте у нее должен быть свой огонь. Переступая через порог родительского дома, она вставала ногой на один котел, а потом на другой; второй котел девушка забирала с собой в новый дом.

Добирались до дома жениха по реке на лодке и, не доезжая до селения жениха, устраивали привал, разводили костер. Из этого костра мать невесты брала горящую головню и помещала ее в жаровню в лодке. По прибытии в дом жениха головню клали в огонь домашнего очага - так невеста приобщала свой огонь к огню нового рода. Начинался свадебный пир, длился он несколько дней. На второй день своего пребывания в новом доме невеста вывешивала приданое на веревке, демонстрируя богатство и мастерство своего рода.

В свадебных обрядах шаман не принимал участия, он мог присутствовать среди приглашенных гостей.

Нанайские свадебные обряды имели много общего с обрядами тунгусоязычных и тюркоязычных народов Восточной Сибири.

Ю. Пызгун, нанайка,
специально для ИЦ “Л”
По материалам книги Е.А. Гаер 
“Древние бытовые обряды нанайцев”

К содержанию

Тувинское горловое пение

Горловое пение тувинцев (хоомей) представляет собой особый вид традиционного мужского двухголосого пения, который, выдержав проверку временем, из глубины веков дошел до наших дней, практически не претерпев изменений.

У тувинцев хоомей носит истинно народный характер и развивается как совершенно самостоятельный жанр народной музыки. Он распространен по всей Туве вне зависимости от родовой и территориальной принадлежности исполнителей, являясь одним из любимых видов народного музицирования. Виртуозное исполнение горлового пения издавна и до сих пор было в большом почете и становилось кульминационным моментом любого народного творчества.

Предположение, что хоомей - одна из национальных традиций тувинского искусства, не исключает существование подобного пения и у других народов. Сходная вокальная техника известна алтайцам, шорцам, теленгитам, хакасам, некоторым народам Арктики.

Сегодня в Туве это искусство развивается в различных стилях - хоомей, сыгыт, каргыраа, эзенгилээр, борбаннадыр, при этом важно заметить, что продолжают появляться новые разновидности этого пения, развивая и обогащая его существо.

Так что же это такое - тувинское горловое пение?

Это явление невозможно понять, не поняв в целом культуры народа как целостного взаимосвязанного организма. А основами этого организма во многом являются те особые отношения человека с природой, которые исторически сложились здесь. Когда человек не пытается вычленить себя из природы, не противопоставляет себя ей, не стремится быть ее хозяином, а воспринимает себя органичной и весьма скромной ее частью. И этот человек на протяжении всей истории в различных видах своей деятельности пытается найти тот необходимый язык с природой, который помогал бы ему в трудных кочевых условиях.

Можно сказать, что на профессиональном уровне этим языком владеет шаман. Но в принципе каждый тувинец знал его основы, это и помогало ему в жизни.

В плане диалога с природой можно воспринимать и резьбу по камню. Вырезая фигурки животных, зверей, мастер пытается не только запечатлеть красоту, но и найти какой-то дополнительный язык взаимопонимания с живым окружением. Горловое пение продолжает этот ряд традиций национальной культуры.

Достаточно понаблюдать за коренным жителем, живущего в естественных природных условиях и занимающегося традиционным хозяйством, как он запрягает оленя, идет на охоту, курит трубку, пьет чай, разговаривает с соседом по стойбищу. Хоомей - лишь концентрированное проявление этого обыденного медитативного состояния, причем эстетически оформленное.

Своеобразие развития традиции горлового пения в тувинской культуре проявляется в том, что этот архаичный пласт сохранился во всей своей мощи и сегодня, правда, чаще звучит со сцены, нежели традиционно на природе. При этом примечателен такой факт, что горловым пением в Туве увлекаются многие дети. В этом можно видеть символ живой национальной традиции, передающейся от поколения к поколению, обеспечивающей частично утратившуюся сегодня связь и преемственность поколений.

А. Хайдып, тувинец-тоджинец,
(По материалам книги “Мелодии хоомея”)

К содержанию

ВСТРЕЧИ СТАЖЕРОВ

Встреча в Госкомсевере РФ

9 июля 1998 года состоялась встреча стажеров седьмой группы ИЦ “Л” с начальником Управления Госкомсевера по развитию экономики и культуры коренных малочисленных народов России Дегтярь Ириной Анатольевной.

Ирина Анатольевна подробно рассказала стажерам о деятельности Управления, в частности, она обозначила пять направлений, по которым в настоящее время ведется работа. Это:

1. Занятость (существует фонд занятости, из которого выделяются средства на подготовку и переобучение кадров, а также на развитие малых и средних предприятий коренных народов).
2. Здравоохранение (в 1997 году была разработана программа по борьбе с туберкулезом, а в ближайшем будущем Минздрав должен подготовить региональные программы по сохранению здоровья коренных малочисленных народов).
3. Социальная поддержка.
4. Образование (совместно с Министерством образования РФ идет подготовка Концепции реформирования системы дошкольного, общего образования и подготовки кадров из числа коренных малочисленных народов Севера, а также в 1998 году выделено 200 целевых мест в Полярной академии г. Санкт-Петербурга).
5. Законодательство (идет работа над четырьмя законопроектами: “О коренных малочисленных народах РФ”, “О землях традиционного природопользования”, “Об общине”, “О северном оленеводстве”).

Также стало известно, что до 1 января 1999 года Госкомсевер РФ будет создавать новую программу поддержки коренных малочисленных народов.

Ю. Пызгун,
стажер ИЦ “Л”

К содержанию

НАША ПОЧТА

Представляем вашему вниманию письмо - “крик души”, пришедшее к нам от эвенка из Амурской области. Автор письма обращается через это открытое письмо к Марине Малковой, бывшему стажеру ИЦ “Л”.

К сожалению, письмо оказалось анонимным, но мы все же решили с сокращениями опубликовать его.

Здравствуй, сородич !

Меня побудили написать именно тебе твоя статья, напечатанная в Информационном бюллетене, и то обстоятельство, что ты одна из нас и как никто другой поймешь всю глубину боли нашего обесчещенного и униженного народа. И очень надеюсь обрести в твоем лице единомышленника.

А информацию о деятельности ИЦ “Л” я получил через ГРИНПИС. Туда я апеллировал о вандализме РФ, которая превратила нашу вотчину, земли наших предков в лунный, безжизненный ландшафт. По крайней мере в регионе нашего проживания. Именно здесь почему-то сконцентрировалось все золото. Можно сказать, что реализуется девиз: “Нет народа - нет проблем”. Поскольку наши земли и наши народы никогда не входили в состав России, она до сегодняшнего дня не имеет правовой основы присутствия на наших землях...

Олени, наша собственность и единственное достояние, как и наши земли, в результате идеологических коммунистических преобразований из колхозов в совхозы, отошли в собственность государства - этого безликого, прожорливого монстра. И одно из щупалец оного и есть совхоз, который правит тут бал и, чтоб продержаться на плаву, дожирает уже остатки наших оленей и, кроме того, облагает незаконным налогом охотников. К тому же сдает нам в аренду наших же оленей. Но подавляющее большинство бывших членов совхоза остались не у дел и без средств к существованию...

Мы уподобились аквариумным рыбкам, получая корм в виде госдотаций, бесплатных интернатов и т.п., приучаясь к чуждому нашей традиции образу жизни.

А наша мать-тайга, наша извечная кормилица, у которой мы всегда были на иждивении, уже не в состоянии прокормить своих детей, которых осталось совсем немного, и процесс убывания все ускоряется. От безысходности, отчаяния и страха перед будущим некоторые накладывают на себя руки, а большинство просто спиваются.

Не так давно охотпромысел был только нашим приоритетом. Тайга была, казалось, безбрежной, и, хотя народа нашего было намного больше, мест для охоты хватало всем. Но после подорожания пушнины начался пушной бум. Все, кому не лень, кинулись в тайгу, сбивая нас на своем пути, “столбить” охотничьи участки. И в мгновение ока разделили тайгу на куски, как праздничный пирог. Тайга стремительно оскудела, и ее обитатели преобразовались в автомобили, квартиры в городах, аудио-видеотехнику. А мы в результате этого остались без среды обитания...

Мы, наверное, самый дисциплинированный и законопослушный народ. И именно поэтому на наших костях исполняют “джигу” сильные мира сего.

И вообще, как доказала история, выживает и возрождается тот народ, который борется за свою независимость и свободу. И обратное, гибнет тот, кто безропотно подставляет голову под заклание. Пример налицо.

У нас есть единственный, по-моему, разумный выход. Это, наконец, организовать Оппозиционное Движение Протеста против деятельности насквозь прогнившей коррумпированной системе РФ.

И от имени своего обездоленного и вымирающего народа я намерен реализовать Движение. Первоочередным требованием будет безотлагательное исполнение всех конституционных прав нашего народа.

Нам нужна реальная, практическая помощь. Это крик о помощи нашего агонизирующего народа. У нас вот-вот начнется голодное вымирание среди совсем неимущих. А недоедание - это обычное состояние. Вот такова ситуация.

В общих чертах мой план мероприятий будет выглядеть следующим образом. Организую небольшой отряд из своих сородичей и приостановлю промышленные работы по добыче золота. Естественно, без всякого насилия над людьми. В крайнем случае - вывести из строя механизмы.

Затем добиться исполнения статьи 9 Закона “О недрах”, где сказано о получении компенсации за использование природных ресурсов в местах компактного проживания коренных народов и ущерб, причиненный их среде обитания. Эти же старатели выплачивают около 70% добытого золота за использование наших земель. Но не нам.

Оленей мы заберем путем экспроприации, как было во времена становления советской власти, только в обратном порядке.

Ну что ж, с Богом, если только он у нас есть. Наше дело правое, как говаривал отец народов, но вот победим ли мы? А если и нет, то лучше уж стоя погибать, чем на коленях. И даже если проиграем, все равно останется след. Для истории, если нас вспомнят...

Друзья! Нам было бы очень интересно узнать, какова ваша точка зрения на поставленные в письме проблемы, в чем вы видите выход из сложившейся ситуации и что вы думаете по этому поводу
вообще ? Ждем ваших писем.

К содержанию