Л.Н. Семенова
Якутский гос. Университет им. М.К.Аммосова
Якутск
А.А. Бурыкин
Институт лингвистических исследований РАН
Санкт-Петербург
Духи-помощники или идолы?
Из наблюдений над изображениями на некоторых шаманских костюмах из экспозиций Российского Этнографического Музея
Принято считать, что антропоморфные, зооморфные и тератоморфные (имеющие вид различных уродцев) изображения, находящиеся в любой форме контакта с шаманскими атрибутами, то есть прикрепленные к кафтану, находящиеся на переднике или на головном уборе, нарисованные на бубне, прикрепленные к колотушке и т.п. – представляют духов-помощников шамана. Это мнение в той или иной форме выражено во всех работах по шаманству, где дается характеристика шаманских атрибутов, и представлено в специальных работах по шаманскому костюму. Вместе с тем мы не имеем конкретных исследований, которые были бы посвящены плоскостным или скульптурным изображениям на шаманских костюмах, хотя определенные подходы к этому были намечены еще в работах С.В.Иванова по изобразительному искусству народов Сибири.
Из характеристики шаманских атрибутов, которые имеют какие-то сопроводительные разъяснения их владельцев(1), становится понятным, что шаманские костюмы с их изображениями духов являются не просто формой вместилища тех духов-помощников шамана, которые служат ему в тот или иной момент или средством их вызывания, но своего рода коллекцией духов-помощников, которые служили шаману на протяжении его деятельности. Иногда считается, что количество духов-помощников влияет на ранг или статус шамана, но остается неясным, можно ли считать специализацию шамана типа той, какую имеют ненецкие или нанайские шаманы, влияющей на их статус, возможны ли переходы из одного статуса в другой и как они осуществляются.
Настоящие заметки излагают некоторые наблюдения над изображениями духов и фигурками духов-помощников на некоторых шаманских костюмах, представленных в последние годы в экспозициях РЭМ. Внимательное рассмотрение некоторых металлических зооморфных изображений, размещенных в виде подвесок на шаманских костюмах, убеждает в том, что эти изображения имеют одинаковый стиль исполнения с идолами, представляющими, очевидно, духов-охранителей. Это сходство, по нашему мнению, означает, что эти подвески можно признать не самостоятельными изображениями духов-помощников, а вторичными изображениями тех самых идолов, которые некогда занимали свое место в жилище, а теперь находятся в экспозиции музея рядом с шаманскими костюмами.
С чисто искусствоведческой точки зрения данное сходство труднообъяснимо, поскольку скульптурные изображения во все времена и у всех народов оказываются связанными со спецификой своего материала, и то, что характерно для деревянной скульптуры, то есть для идолов, едва ли может непреднамеренно воспроизводиться в металле – здесь мелкая скульптура народов Сибири не составит исключения. Соответственно есть основания ставить вопрос – являются ли изображения духов. Сходные с идолами, самостоятельными изображениями первого порядка, или же они относятся к изображениям второго порядка, то есть воспроизводят изображения идолов? Признание того, что некоторые фигурки на шаманском костюме изображают идолов, побуждают формулировать новые взгляды на семиотические характеристики шаманского костюма и, в конечном счете, на мировоззрение шамана.
Присутствие изображений идолов на шаманском костюме с очевидностью свидетельствует о том, что среди духов-помощников шамана были не только его личные духи, обретенные им вместе с его шаманским призванием, но и, по крайней мере, какие-то семейные духи, фигурки которых находились в общем пользовании членов семьи, или духи-объекты промысловых культов. Этот факт не особо примечателен, поскольку известно, что среди духов-помощников шамана, особенно среди тех, к кому шаман обращался при камлании, были и духи-предки, и духи-хозяева стихий, и представители пантеона – сделанные наблюдения только в какой-то мере обосновывают это положение. Но наличие изображений идолов на шаманском костюме, как бы удваивающее или мультиплицирующее этих идолов, несколько меняет представления о самом шаманском костюме.
Мы не оспариваем того, что сам шаманский костюм можно считать своеобразной моделью мира, поскольку в нем может быть обнаружено в той или иной форме мировое дерево или иная форма изображения вселенной, а разнообразие фигурок духов-помощников являет собой вселенский зоопарк (если они зооморфные), или этнопарк (если они антропоморфные). Если к этим качествам шаманского костюма добавить присутствие на нем изображений идолов, являющихся самостоятельными предметами культа безотносительно к шаманской практике, то тогда шаманский костюм обретает еще одно качество – качество переносимой модели анимистического алтаря, поскольку не все наличествующие на нем изображения представляют личных духов шамана.
Если полагать, что шаманство как социальный институт представляет собой преобразованную форму нагуализма, при которой персональные божества, то есть духи-помощники и покровители, остаются только у шаманов – а для такой интерпретации происхождения шаманства находится все больше и больше оснований - то тогда сходство скульптурных изображений на шаманских костюмах с идолами может приобрести и иную интерпретацию, при которой семейные идолы вне зависимости от места их расположения (в специальном вместилище, в жилище, на открытой местности) будут рассматриваться как воспроизведение изображений духов-помощников и покровителей шамана. Этот взгляд может найти обоснование в бытовавшем у некоторых народов обычае разбирать часть подвесок с костюма умершего шамана в качестве охранителей. Таким образом, обнаруживается многомерная связь между составом личных духов-помощников шамана и семейных духов-охранителей, между изображениями идолов и духов-помощников, и между представлениями о функциях духов-помощников и духов-охранителей. Поскольку изображения духов-помощников шамана и изображения духов, являющихся объектами коллективного почитания, у разных народов сохранились в разных пропорциях, и даже там, где они сосуществуют в этнографическом контексте, их генеалогия запутана, то, как представляется, только стилистический анализ может дать возможность расширить представления о связи изображений духов-помощников и охранителей и разобраться в том, какие изображения являются в той или иной традиции исходными, и какие – производными.
_________________
1. Бурыкин А.А. Этнокультурные связи эвенов и коряков в семиотике шаманских предметов // Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., Российский этногр. музей, 1993. С. 140-154.
Copyright © Льыоравэтльан Все права защищены.
